Камю смяташе, че животът е абсурден, но че знаейки, че това е начало, а не край.

Осъзнавайки, че всичко е абсурдно, имате възможност да се бунтувате срещу безсмислието.

Сорен Киркегор, друг философ, се съгласи с различен отговор.

Ако не сте забелязали, животът е абсурден . Ние, хората, се стремим да намерим смисъл в света и светът реагира със студено безразличие. Този контраст, който често става очевиден, когато се случи безсмислена и безсмислена трагедия, е присъщ на отношението на повечето хора към света .

Макар че идеята, че животът няма присъщ смисъл, може да изнерви дори до отчаяние, много философи, изучавали проблема, смятат, че не е задължително да бъде такъв. Събитието на Албер Камю отиде по-далеч, аргументирайки, че „приемането на абсурдността на всичко около нас е една стъпка, необходимо преживяване: то не трябва да се превръща в задънена улица. Това предизвиква бунт, който може да стане плодотворен“.

Но какво означава това? По-важното е как да продължим да правим това?

Камю обмисля най-различни начини да се справи с този абсурд в своите писания. Той обаче отбеляза, че повечето от тях не са се справили с проблема толкова, колкото се опитват да го заобиколят.

Той започва с прокламацията, че „има само един наистина сериозен философски проблем и това е самоубийството“. Опитът да се справиш с безсмислието на Вселената чрез отказ обаче изобщо не решава проблема; просто ни пречи да се справим с него.

След това обмисля да се обърне към други, трансцендентални източници за смисъл. Той обаче отхвърля това като вид „философско самоубийство“, което също се опитва да заобиколи проблема с справянето с абсурдна вселена, като й наложи система, като тази на християнството или комунизма, която в крайна сметка само ще се сблъска с безсмислието на Вселената отново и отново, като същевременно ни пречи да работим за себе си.

Това оставя една възможност: да се възприеме абсурдността на Вселената като прост факт. Човекът, който може да направи това, без да изпада в отчаяние, се превръща в това, което Камю нарича „ абсурден герой “.

Той обяснява това в едно от най-известните си есета „ Митът за Сизиф “, където сравнява човешкото съществуване с гръцкия цар, осъден да търкаля камък нагоре за вечността.

Докато тази безсмислена, безкрайна, тъжна задача е замислена като наказание за краля, Камю предполага, че Сизиф може да я преодолее, като приеме безсмислеността на усилията му, като същевременно разбере, че той сам може да реши как да живее и да се чувства в рамките на наказанието си. Той знае, че скалата отново ще се търкаля надолу, но все пак я бута нагоре по хълма. Намирайки радост в борбата, той прегръща и преодолява абсурдността на ситуацията. За един момент по време на всеки цикъл той поглежда към скалата, която се търкаля назад и е свободен и щастлив. Той е абсурдният герой.

Както казва Камю:

“ Оставям Сизиф в подножието на планината! Човек винаги отново намира своя товар. Но Сизиф учи на по-висшата вярност, която отрича боговете и издига скали. Той също заключава, че всичко е наред. Тази Вселена оттук нататък без господар не му се струва нито стерилен, нито безполезен. Всеки атом от този камък, всеки минерален люспиц на тази изпълнена с нощ планина, сам по себе си образува свят. Самата борба към височините е достатъчна, за да изпълни сърцето на човека. Човек трябва да си представи Сизиф щастлив. “

Така че Сизиф приема безсмисленото за своята вселена и продължава, така че Камю смята, че вие ​​също можете и трябва. Защото, както той казва, „Осъзнаването, че животът е абсурден, не може да бъде край, а начало“.

Но какво сега? Кога започваме да се бунтуваме?

Камю твърди, че осъзнаването и приемането на абсурда са склонни да подтикват хората към „бунт“, чувство на ярост и непокорство към ситуацията, в която се намираме, и мощен стремеж да се противопоставим да бъдем сломени от него. Това ни насърчава да утвърждаваме по-добро съществуване. Както той казва:

“Една от единствените последователни философски позиции по този начин е бунтът. Това е постоянна конфронтация между човека и собствената му неизвестност. Това е настояване за невъзможна прозрачност. Всяка секунда предизвиква света отново … Това не е стремеж, тъй като е лишен този бунт е сигурността на съкрушителната съдба, без оставката, която трябва да го съпътства. “

Както обяснява Джеймс Е. Карауей в своето есе „Албер Камю и етиката на бунта“, човекът на бунта осъзнава освобождението, което може да донесе:

“… човекът вижда свободата в нова светлина. Свободата вече не се разглежда като идваща от Бог или някакво трансцендентно същество или идея, нито е свобода да се работи за някаква бъдеща цел. По-скоро свободата сега се разглежда като основана на сигурността на смъртта и абсурда. С осъзнаването, че човек има само този настоящ живот като сигурност и с по-нататъшното осъзнаване, че не е допустимо никакво трансцендентно отвъд този живот, идва свободата и освобождаването да живее пълноценно настоящия живот. Това не отменя разсъждението за бъдещето, но не позволява на бъдещето да ограби човека от настоящето му. “

Камю предполага, че бунтът често води до това, което той нарича „бунт“, което ни вдъхновява да търсим единство отвъд абсурда и да осъзнаем, че всички са изправени пред същите трудности пред него.

Направено неправилно, това може да доведе до ужасни неща. Камю смята, че сталинизмът, маоизмът и нацизмът са „нихилистични“ форми на бунт, които завършват с милиони мъртви, тъй като идеологиите се опитват да заменят Бог, когото смятат за мъртъв, с доктрини, които предлагат смисъл.

Вместо това той ни насърчава към „истински бунт“. Това е ползотворно действие, което изисква от нас да признаем, че всички са в една и съща лодка. Той предполага, че бунтът трябва да насърчи у нас чувство за солидарност и зачитане на достойнството на другите, тъй като те се борят с абсурдизма.

Това не означава непременно, че трябва да прекарвате цялото си време в съзерцание как да накарате света да обхване ситуацията на абсурд. Камю предполага, че бунтовникът ще прегърне живота в името на живота и ще живее със страст. Ако не можете да сте сигурни в смисъла или в задгробния живот, тогава остава само животът, който живеете. Така че защо да не го направите страстно?

От своя страна Камю се радваше на спорт, ходене по срещи , драма и литература и други прости удоволствия извън работата си.

Какво трябва да кажат други философи?

Основателят на екзистенциализма, Сьорен Киркегор , смятан за подобни проблеми в 19 -ти век. Въпреки това, за разлика от Камю и почти всички по-късни екзистенциалисти, Киркегор беше религиозен и смяташе, че решението на проблема със значението включва „скок на вярата“.

Този скок е отхвърлянето на разума в битката срещу абсурда. Изисква човек да признае, че само разумът няма да може да даде отговор в тази област и да възприеме вярата. Това на теория позволява на човек да предприема действия, които разумът не може напълно да оправдае, което Киркегор твърди, че е повечето неща. Макар да смяташе, че тази вяра е „единственото, което овладява абсурда“, точно това Каму нарече „философско самоубийство“.

Докато и Киркегор, и Камю отхвърляха решението, оценено от другия, и двамата се нуждаят от подобен труден набор от действия. Или отхвърлянето на разума при вземането на решение как да издържите на тежестта на съществуването, или приемането, че всичко, което правите, може да се окаже безсмислено и че Бог е отдавна мъртъв.

Справянето с идеята, че Вселената няма значение и че опитите ни да намерим такива, ще бъде посрещнато безразлично. В някои случаи това може да доведе хората до нихилизъм и отчаяние. Албер Камю обаче ни напомня, че е възможно да приемем абсурда на живота си и да го използваме като отправна точка както за нова връзка с останалата част от човечеството, така и за смел експеримент в живота.

Никой не каза, че е лесно, но алтернативата може да е по-трудна в нашия все по-абсурден свят.